به نقل از «شبستان»

مسجدی که اولین پایگاه مبارزه با شاه بود

تاریخ انتشار: ۱۳ بهمن ۱۳۹۸ | کد خبر: ۲۶۷۴۸۱۴۹

مسجد جلیلی از مساجد سیاسی تهران است که سیاسی شدن آن مرهون تفکر و عملکرد آیت‌الله مهدوی کنی بود، این مسجد از اولین پایگاه‌هایی بود که مبارزه با شاه را آغاز کرد و یاد و نام امام خمینی(ره) عامل جذب بسیاری به این مسجد شد.

به گزارش خبرنگار گروه مسجد و کانون های مساجد خبرگزاری شبستان، مسجد مهم‌ترین مرکز و پایگاه دینی جهان اسلام محسوب می‌شود، در واقع مسجد بهترین مکانی است که هر مسلمان می‌تواند برای ایجاد رابطه نزدیک با خدا در آن حضور یابد.

بیشتر بخوانید: اخباری که در وبسایت منتشر نمی‌شوند!

در عین حال علاوه بر اینکه کانون عبادی و دینی محسوب می‌شود، به عنوان قطب سیاسی نیز مطرح است و در حکم نماد حاکمیت اسلام در شکل‌گیری امت واحده سهم بسزایی دارد.

 

قابلیت مسجد در سازمان‌دهی و تربیت نیرو برای تحقق آرمان‌های اسلامی و در مواقع ضرورت برای رویارویی با حاکمیت ظالم، اهمیت این مکان را آشکار می‌سازد. مساجد در دوره پهلوی به کانون‌های مبارزه علیه رژیم شاه تبدیل شدند، سخنرانی‌هایی که روحانیون و آزاداندیشان در مساجد ایراد می‌کردند، موجب آگاهی بیشتر مردم از بی‌عدالتی‌ها، ظلم و تبعیض و فساد در دستگاه‌های دولتی می‌شد، افزون بر افشاگری‌هایی که در مساجد صورت می‌گرفت بازیابی هویت اسلامی و بازگشت به آرما‌ن‌ها و ارزش‌های اسلامی از کارکردهای مسجد در این زمان است که اهمیت ویژه‌ای داشت.

 

تحولات سیاسی- اجتماعی ایران در دهه چهل که تبعاتی نظیر دستگیری امام خمینی (ره) و واقعه پانزده خرداد و تبعید ایشان را به دنبال داشت و در نهایت پیروزی انقلاب را در پی آورد در درون مساجد شکل گرفت، رژیم پهلوی به خوبی به اهمیت مساجد پی برده بود و در تلاش بود با تبدیل آن به مجالس فاتحه‌خوانی و روضه‌خوانی صرف، مساجد را از درون بی‌محتوا سازد.

 

انتخاب مهره‌های دست‌نشانده به عنوان هیئت امنای مساجد، تلاش دیگری برای نظارت بیشتر بر آن بود، با وجود نظارت شدید دولت و محدودیت‌‌های ایجاد شده، فعالان سیاسی و مخالفات حکومت پهلوی برخی از مساجد را به سنگری برای مبارزه با رژیم تبدیل کردند، مسجد جلیلی از جمله این مساجد بود که مجالس وعظ روشنگرانه ترتیب می‌داد و عمده‌ترین سرمایه‌گذاری آن روی قشر جوان بود که افزون بر آموزش مسایل دینی آنها را در جریان آگاهی‌های سیاسی قرار می‌داد.

 

چگونگی تأسیس مسجد جلیلی

مسجد جلیلی در ابتدای دهه 40 فعالیت خود را در تهران در خیابان ایرانشهر جنوبی، حوالی میدان فردوسی آغاز کرد و آیت‌الله مهدوی کنی امامت جماعت آن را عهده‌دار شد که با توجه به شخصیت و جایگاه ایشان در نهضت امام خمینی (ره) مسجد هم ماهیت سیاسی پیدا کرد. شکل‌گیری این مسجد بنا به ضرورت و نیاز منطقه بوده است و این منطقه یکی از سکونت‌گاه‌های اقلیت مذهبی چون مسیحی، زرتشتی و یهودی بود، ضمن آنکه تعداد زیادی از بهاییان در آن ساکن بودند، با این حال عده‌ای از کاسب‌های محل که مسلمان بودند پس از تأسیس مسجد در آن رفت‌وآمد داشتند، از این رو در سال‌های نخست فعالیت مسجد غالبا خلوت بود ولی با امامت آیت‌الله مهدوی کنی به تدریج یکی از مساجد پویای تهران شد.از اولین اقدامات آیت‌الله مهدوی کنی در این مسجد تلاش برای زدودن حریم مسجد از مظاهر ضد دینی، نظیر فروشگاه مشروبات الکلی بود.

 

مساجد و اقلیت‌های دینی

تأسیس مسجد در منطقه‌ای که تعداد کمی از سکنه‌های مسلمان را در خود جای داده و اکثریت آن را اقلیت‌های دینی تشکیل داده‌اند، خود به خود این سؤال را ایجاد می‌کند که برخورد و واکنش آنان نسبت به این امر چگونه بوده است. باید اذعان کرد که از سوی آنان در قبال فعالیت‌های مسجد، حتی یک امر رفتار منفی دیده نشده و وجود مسجد در این منطقه پیامد مثبتی را نیز به دنبال داشته است و استقبال اقلیت‌های مذهبی از برنامه‌های آموزشی مسجد حاکی از عملکرد مثبت مسجد و موفقیت آنها در ایجاد ارتباط بوده است.

 

آغاز فعالیت‌های سیاسی در مسجد جلیلی

مقارن شروع نهضت امام (ره) در سال 42 خروش مردم در اعتراض به بازداشت امام خمینی (ره) در وقایع 15 خرداد و تبعید وی، مسجد جلیلی پای به عرصه فعالیت گذاشت و شرایط سیاسی موجود زمینه کافی برای ایجاد حرکت و فعالیت سیاسی در مسجد را مهیا کرد. توزیع اعلامیه‌های امام، بیان نظرات ایشان و حمایت قاطعانه از رهبری امام در صدر کارهای مسجد قرار گرفت و طیفی از فعالیت‌های آنها را شامل شد. این وجه از فعالیت مسجد، انگیزه بسیاری از کسانی بود که در آن شرکت می‌کردند و در واقع هدف اصلی آنان برای حضور و مشارکت در مسجد بود.

 

مسجد جلیلی پایگاهی برای انتقال اندیشه امام خمینی(ره)

کارهای سیاسی مسجد جلیلی زیر پوشش کارهای فرهنگی و اجتماعی صورت می‌گرفت و از نظر تبلیغی رساله امام تدریس می‌شد. در واقع این مسجد یکی از اولین پایگاه‌هایی بود که مبارزه با شاه را آغاز کرد. گفتن از امام و یاد او که در غربت می‌زیست عامل جذب بسیاری از افراد به این مسجد شد.

 

فروش رساله امام بخشی از فعالیت‌های مسجد بود که به منظور آشنایی هر چه بیشتر نمازگزاران با او صورت می‌گرفت. در واقع این مسجد به طور غیرمستقیم پیوندی میان مردم و امام که در تبعید به سر می‌برد، ایجاد کرده بود. تعدادی از فعالان مسجدی که به بچه‌های مسجدی مرسوم بودند به قصد فروش رساله امام در کفش‌داری می‌ایستادند و آن را در اختیار نمازگزاران می‌گذاشتند.

 

مهدوی کنی از وقتی پا به محراب جلیلی گذاشت، مسجد را به کانون بدل کرد. مسجد جلیلی دیگر جایی منحصراً برای آیین و عبادت نبود و بزودی در ردیف مساجدی چون هدایت و قبا و الجواد و مراکزی چون حسینیه ارشاد قرار گرفت. پای خطیبان انقلابی چون شهید مطهری، شهید باهنر، شهید هاشمی‌نژاد، شهید فضل‌الله محلاتی، مرحوم علی حجتی کرمانی و آیت‌الله هاشمی رفسنجانی و جوانان پرشوری چون بخارایی و نیک‌نژاد از فدائیان اسلام، رضایی از مجاهدین خلق اولیه به آن باز شد. ساواک، هراسان از تکرار پدیده مسجد هدایت و حسینیه ارشاد، مخبرین و خفیه‌نویسان خود را به  آنجا گسیل کرد.

 

در گزارش‌های ساواک، هراس نهاد امنیتی پهلوی از این مسجد بخوبی نمایان است تا آنجا که از تعبیر «پایگاه عناصر متعصب مذهبی و منحرف» برای مسجد و «روحانی افراطی» برای امام جماعت آن (مهدوی کنی) استفاده می‌کرد. گزارش‌هایی هم از آمد و شد شهید سیدمجتبی نواب صفوی به مسجد جلیلی وجود دارد. این گونه بود که محمدرضا مهدوی کنی مسجد را به یک کانون توأمان عبادت و مبارزه مبدل کرد، کانونی که باز هم طبق گزارش‌های ساواک، در هر تجمعی بالغ بر 600 نمازگزار را به مسجد می‌کشاند. از این زمان بود که به عدد کانون‌های مبارزات دینی مردم تهران، یکی دیگر هم اضافه شد. کانونی که به ظاهر تجانسی میان مراجعان آن نبود و افرادی از طیف مجاهدین خلق تا مؤتلفه و فدائیان اسلام را به‌خود می‌پذیرفت. در این کانون نوظهور مبارزه انقلابی، آیت‌الله محمدرضا مهدوی‌کنی فقط  امام جماعت نبود، او گاه به سلک سخنرانان ثابت مراسم هم اضافه می‌شد و موضوعات متنوعی را پیش می‌کشید.

 

بردن نام امام در شرایط سیاسی که پس از واقعه پانزده خرداد و تبعید او پیش آمد، مستلزم جسارت بیش از حد بود و آوردن این نام کافی بود که ساواک را نسبت به گوینده و مکانی که برای امام تبلیغ می‌کردند، حساس کند.مسجد جلیلی مرکز تکثیر اطلاعیه‌ها، بیانیه‌ها و رساله امام خمینی (ره) بود و وعاظ طراز اول که در مسیر انقلاب فداکاری داشتند در مسجد جلیلی منبر وعظ و خطابه داشتند، از این رو ساواک نسبت به فعالیت های این مسجد حساسیت داشت.

 

امام جماعت مسجد آیت‌الله مهدوی کنی از سوی امام (ره) اختیارات فوق‌العاده‌ای در این مسجد داشت و در شب‌های احیا که در این مسجد سخنرانی داشت بارها توسط ساواک دستگیر شد. در مسجد جلیلی شخصیت‌های برجسته‌ باعث جذب جوانان از اقصی نقاط تهران به این مسجد می‌شدند و این شخصیت ها بارها پس از سخنرانی در این مسجد توسط ساواک دستگیر و ممنوع‌المنبر شدند.

 

پایان پیام/40

منبع: شبستان

کلیدواژه: مسجد دهه فجر کانون های فرهنگی هنری مساجد نماز جمعه معامله قرن ایام الله دهه فجر فهما شیراز طرح معامله قرن خطبه نماز جمعه مسجد جلیلی دهه فجر مسجد آیت الله مهدوی کنی مبارزه با شاه مسجد جلیلی خرداد و تبعید اولین پایگاه صورت می گرفت تأسیس مسجد رساله امام امام خمینی امام جماعت

درخواست حذف خبر:

«خبربان» یک خبرخوان هوشمند و خودکار است و این خبر را به‌طور اتوماتیک از وبسایت shabestan.ir دریافت کرده‌است، لذا منبع این خبر، وبسایت «شبستان» بوده و سایت «خبربان» مسئولیتی در قبال محتوای آن ندارد. چنانچه درخواست حذف این خبر را دارید، کد ۲۶۷۴۸۱۴۹ را به همراه موضوع به شماره ۱۰۰۰۱۵۷۰ پیامک فرمایید. لطفاً در صورتی‌که در مورد این خبر، نظر یا سئوالی دارید، با منبع خبر (اینجا) ارتباط برقرار نمایید.

با استناد به ماده ۷۴ قانون تجارت الکترونیک مصوب ۱۳۸۲/۱۰/۱۷ مجلس شورای اسلامی و با عنایت به اینکه سایت «خبربان» مصداق بستر مبادلات الکترونیکی متنی، صوتی و تصویر است، مسئولیت نقض حقوق تصریح شده مولفان در قانون فوق از قبیل تکثیر، اجرا و توزیع و یا هر گونه محتوی خلاف قوانین کشور ایران بر عهده منبع خبر و کاربران است.

خبر بعدی:

اگر مطهری و مبارزه او با تحجر ادامه داشت...

مرتضی مطهری یک شخصیت تمام نشدنی در گذر زمان است و تا امروز معادلی که جامعیت او را داشته باشد بر افکار عموم و خصوص رخ نکشیده!

من اولین بار نامش را از پدرم شنیدم که با او از سالهای درسهای فقه واصول امام خمینی آشنا بود و در دهه چهل متواضعانه گاه بیگاهی درتهران پای سخنرانی آن بزرگوار حاضر میشد و به یاد دارم مرا که در سن کودکی بودم به سالن سخنرانی او بُرد تا حضرت مطهری را ببینم.

ارتباط مرموزی بین من و استاد مطهری ایجاد شده بود تا سال ۶۰ که با کتاب داستان و راستان او آشنا شدم و در سال های بعد در حد توان ناچیز فکری خود با دیگر آثار استاد شهید آشنا شدم و یک به یک نوشته هایش را غذای مغز و روح خویش نمودم و این سفره فکری و اطعام معرفتی تا امروز ادامه داشته و دارد و خلاصه؛ "با مطهری زندگی میکنم" و حاضر به جایگزین کردن دیگری و دیگران بجای او نیستم چون تا کنون جایگزینی برای مطهری -خداراشاهدمیگیرم- که پیدا نکرده ام!

مطهری که من شناختم با توجه در آمیختگی بیش از سی ساله افکارم با آثارش، کلید شخصیتش؛ در "فهم عمیق او از دین ، و درک درست جامعه ، و عرضه خوبِ یافته هایش" است.

توضیح این ادعا چنین است؛

۱ - شهید استاد مطهری یک شخصیتِ جامعِ علمی بودکه دگراندیشان را تحمل میکرد. او گذشته از اینکه یک فیلسوف بود و فلسفه را هضم کرده بود، در فقه یک فقیه بود، و مهمتر ؛ با آثار نویسندگان دنیای خود ، حتا با دگر اندیشان آشنا بود ودر مواجه با نام یک نویسنده غربی و یا دگراندیش حیرت زده نمیشد.

این جمله شگفت آور که هیچ گاه عملی نشد ، از اوست؛ " می‌باید دانشکده الهیات به هر قیمتی شده فردی مارکسییسم رادر این دانشکده دعوت کندتامسائل مارکسیسم را تدریس کند. بعد ما هم می‌آئیم و حرف‌هایمان ‌را می‌زنیم. هیچ کس هم مجبور نیست‌ منطق ما را بپذیرد."

و میگفت: "من به جوانان و طرفداران اسلام هشدار میدهم که خیال نکنند راه حفظ معتقدات اسلامی، جلوگیری از ابراز عقیده دیگران است. از اسلام فقط با یک نیرو می شود پاسداری کرد و آن علم است وآزادی دادن به افکار مخالف و مواجهه روشن و صریح با آنها."

۲ - آیت الله مطهری به عمقِ "دین" سفرِ علمی کرد. عمقِ دین بمعنای فهم و اجتهاد در فقه نیست .

اجازه دهید سخنی از استادبزرگوارم آیت الله وحید خراسانی که در درس داشتند تقدیم کنم که فرمودند: "تفقه در دین ؛ متفاوت از تفقه در ابواب فقه، طهارت تا دیات است ، این یک قسمت از دین است نه تمام دین؛ بعض الشیء لیس بالشیء»

در مورد "فقه مطهری" دامنه سخن وسیع است. خلاصه آن این است که او میگفت : "تمام مطالب دو جلد کفایه الاصول را در مشت دارم" ، و در درسهای عمومی آیت الله بروجردی و درسهای خصوصی امام خمینی توانست به رتبه بالای "اجتهاد" برسد و فقیه شود،  ولی نه یک فقیه متعارف مانند دیگران که حداکثر یک حاشیه بر "عروةالوثقی" و یا "مکاسب شیخ انصاری" اضافه کند، بلکه وی فقیهی بود که باید تفقه او درچگونه باز کردنِ گره های کور را از زندگی فردی و اجتماعی مسلمین دیدکه درآثارش مانند؛ کتاب "حجاب" و نیز "نظام حقوق زن" و یا "اسلام و مقتضیات زمان" رصد کرد. او از خاستگاه فقه سنتی با بازاندیشانه، پیوند بین نص و زندگی را رقم زد.

۳ - استادمطهری از تحجر فاصله داشت.

اوتوانست بااین روش درست مراجعه به متون اصیل دینی وعدم دخالت حب و بغض ها، از تحجر و دگم اندیشی وسنت گرایی های نامعقول دور شود.

آقای مطهری بر بافت فرسوده؛ بنایِ فقه و فلسفه و تفسیر بنا نکرد. استاد عزیز آیت الله جوادی در درس میفرمود: "در تمام رشته ‌ها ما تا نقشه جامع علم آن رشته را نداشته باشیم، هر فتوایی که در درون آن بدهیم به صورت بافت فرسوده است؛ مثل کسی که شهر را بخواهد اداره کند، تا نقشه جامع شهر را نداشته باشد، هرگونه ساخت و سازی داشته باشد طولی نمی‌کشد که بافت فرسوده می‌شود." مطهری نقشه جامع "شهرعلم" را داشت.

مطهری عزیز، در حد میسور بین علم و دین را آشتی میداد و عامل همبستگی عالمان و دانشمندان بود. علوم انسانی و تجربی را احترام میگذاشت همانطور که علوم اسلامی را ارج مینهاد تاجاییکه واجب علی کل مسلم  را به تمام علوم بشری سرایت میداد ودر عین اینکه به آداب و فرهنگ و دانش خودی باور داشت، اما هیچ گاه این باور باعث تمسخر و یا بی اعتنایی به ره آور غرب نمیشد. اوهیچ گاه شبهه وشبهه دار را رمیِ به بی دینی نمیکرد و هیچ گاه در مثل تریبون دینی نمازجمعه آنان راتهدید به ارهاب -ترور- نمیکرد.

امروز؛ مادربرابر دوگانگی سازی بین دین و هرچیزی که نیاز بشر است قرار گرفته ایم! مانند علم ویا فلسفه ویا بهداشت ویا تکنولوژی ودانش درغرب .. و نیزازسوی دیگر مواجه با تغییر در مفاهیم بدیهی مانند؛عدالت،عصمت،قدرت و.. هستیم‌!

بگمانم؛اگر مطهری ومبارزه اوباتحجر ادامه داشت، شرائط متفاوتی داشتیم.

۴ - آیت الله مطهری از محو شدنِ در شخصیتها بر حذر  بود و شخصیت پرست نبود. او نه وابسته به فرد، و نه وابسته به هیچ تشکیلات سیاسی و غیر سیاسی بود. او درعین اینکه به امام خمینی عشق داشت و از بردن نام او اشک می ریخت و وابسته عاطفی و تحصیلی به او بود اما وابسته فکری نبود که سرسپرده باشد، مطهری نه تنها خود اهل دست بوسی و پا بوسی نبود ، بلکه ؛ بسی پهلوانانه بر سرسپردگی ، چاکری ، تعصب و اطاعت بی چون و چرا  ، چنان تیغ نقد میکشید که آه از دل مریدبازان به آسمان بلند می شد.

او در نقدِ عالمانه ی دو بخش کوشا بود ، یعنی ؛ نقد "ارباب قدرت"  و نقد "ارباب دیانت".

استاد شهید مطهری چه زیبا گفت: "مقام حکومت، ملازم با مقام قدسی نیست و هر مقام غیرمعصومی که در وضع غیرقابل انتقاد قرار گیرد، هم برای خودش خطر است و هم برای اسلام، من مانند عوام فکر نمی‌کنم که هر که در طبقه مراجع قرار گرفت مورد عنایت خاص امام زمان است و مصون از خطا و گناه و فسق است."

۵ - استاد مطهری در پیدایش انقلاب بهمراه همراه امام خمینی نقش موثر یک مجاهد و نیز یک ایدئولوگ را داشت ، اما این ، باعث نمیشد که چشم بر حقائق و یا نارسائی ها و یا حقوق مردم ببند و مدافه جریان حاکمیت باشد.

او چنین میگفت :

"این انقلاب به شرطی در آینده محفوظ خواهد ماند و به شرطی تداوم پیدا خواهد کرد، که قطعاً مسیر عدالت خواهی را برای همیشه ادامه بدهد. یعنی دولت‌های آینده واقعاً و کلاً در مسیر عدالت اسلامی گام بردارند، برای پر کردن شکاف‌های طبقاتی اقدام کنند. تبعیض‌ها را واقعاً از میان بردارند .. من تأکید می‌کنم اگر انقلاب ما در مسیر برقراری عدالت اجتماعی به پیش نرود، مطمئناً به نتیجه نخواهد رسید و این خطر هست که انقلاب دیگری با ماهیت دیگری جای آن را بگیرد."

استاد مطهری دم از معنویت بدون عدالت نمیزد چون بر این اندیشه بود که ؛ "نبود عدالت در جامعه؛ پایه معنویت را متزلزل خواهد کرد و چون باعث محرومیت‌ میشود ، محرومیت عامل ایجاد عقده‌های روانی است و عقده‌های روانی تولید انفجار خواهد کرد!"

شهید مطهری برای حق به هرگونه رفتار ناروایی که با متن دین و حقوق مردم در تضاد بود را ممنوع میدانست ، چون بر این باور بود: «برای حق باید از حق استفاده کرد و اگر من بدانم که با یک دروغ، امشب همه گناهکارانِ شما توبه میکنند و نمازِ شب خوان میشوند، اسلام به من اجازه چنین کار [دروغی] را نمیدهد.»

بعد از ملاحظه مطالب پنج گانه تقدیم شده ، آیا به نظر شما "مطهریِ امام خمینی" تکرار شد؟