چرا باید کانت بخوانیم؟/آخرین فیلسوف نظام ساز
تاریخ انتشار: ۲۴ اردیبهشت ۱۳۹۹ | کد خبر: ۲۷۹۳۸۱۶۹
به گزارش خبرگزاری مهر، متن پیش رو یادداشتی با عنوان «چرا باید کانت بخوانیم؟» است که توسط حجتالاسلام والمسلمین مرتضی روحانی ، عضو هیات علمی و مدیر گروه غربشناسی پژوهشکده فرهنگ و مطالعات اجتماعی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی نگاشته شده است.
تاریخ فلسفه از دوران پیشسقراطیان تا کنون مملو از متفکران و فیلسوفانی با دیدگاههای متنوع و متعارض است.
بیشتر بخوانید:
اخباری که در وبسایت منتشر نمیشوند!
فکر می کنم که بیشتر ما با این نکته موافق باشیم که بخش عمدهای از پاسخ به این پرسش به علائق شخص پژوهشگر و مسائلی که ذهن او با آنها درگیر است باز میگردد و در نهایت این شخصِ پژوهشگر نیست که آزادانه فیلسوفی را انتخاب میکند تا برروی دیدگاهها و نظراتش پژوهش کند بلکه این مسائل و دغدغههای فکری شخص پژوهشگر اند که او را به سمت فیلسوف یا فیلسوفان خاصی سوق می دهند تا در محضر آنها مسائل خود را پیگیری کند. بر این اساس، طبیعی است که بین فیلسوف مورد علاقۀ کسی که به متافیزیک علاقمند است با کسی که به زیبایی شناسی توجه دارد و کسی که دغدغۀ اخلاق دارد، متفاوت است.
اگرچه که در عالَم فلسفه تعیین اینکه کدام فیلسوف از دیگری بزرگتر یا اثرگذارتر است سخت است اما در نهایت ما پس از فهم مسائل و دغدغههای فکریمان سعی می کنیم به سمت مهمترین و اثرگذارترین فیلسوف آن حوزه حرکت کنیم و آن را مبدأ کار پژوهشی خودمان قرار دهیم. در این میان طبیعی است کسی که به متافیزیک علاقه دارد به ارسطو، کسی که در فلسفۀ سیاست دارای پرسش و دغدغه است به هابز و ماکیاولی و کسی که دغدغه اخلاق دارد به بنتام تمایل پیدا کند.
اما در تاریخ فلسفه شخصیت های ویژه ای هستند که ویژگی شاخصشان جامعیت است. کسانی که هم در هستیشناسی و معرفتشناسی سخن گفتهاند و هم در اخلاق و زیبایی شناسی. کسانی که جامعیت آثارشان منجر به کم شدن عمق کلام شان نشده است و به همین دلیل هم تعدادشان اندک و انگشتشمار است. در رأس هرم این فیلسوفان جامع و نظامساز افلاطون و ارسطو قرار دارند که به قول وایتهد تمام تاریخ فلسفه حاشیهای بر آثار آنهاست و به اذعان بسیاری از مورخینِ تاریخِ فلسفه آخرین آنها ایمانوئل کانت (۱۷۲۴-۱۸۰۴م) فیلسوف آلمانیِ عصر روشنگری است.
روشنگری در کنار نهضت اصلاح دین و رنسانس از مهمترین رخدادهایی هستند که عصر مدرن را شکلدادهاند و کانت که به تصریح همه مورخینِ تاریخِ فلسفه، فیلسوفِ روشنگری است در این میان از یک سو سعی داشت فلسفهای پایهگذاری کند که بتواند در آن آرمانهای عصر روشنگری یعنی آزادی، خودمختاری انسان و قراردادن انسان به عنوان غایت تاریخ را تبیین فلسفی کند و از سوی دیگر با طراحی و ارائۀ الگوی جامعۀ مشترک المنافع اخلاقی سعی کند در تحقق بخشیدن به این جامعه آرمانی قدمی به پیش بردارد.
کانت برای تحقق این مهم، مسیری طولانی از سنجش خرد ناب (۱۷۸۱) که اولین اثر دوران نقدی اوست تا کتاب انسانشناسی از منظری پراگماتیک (۱۷۹۸) که جزء آخرین آثار تالیفی اوست، طی کرده است. او در این هفده سال آثاری را در معرفتشناسی و متافیزیک، اخلاق، زیباییشناسی، الهیات و دینشناسی، سیاست و تعلیم و تربیت منتشر کرده است.
زندگی و آثار کانت اگرچه که از جهت زمانی به کمی بیش از دویست سال پیش باز می گردد و پس از او نیز فیلسوفان بزرگی چون هگل، مارکس، هایدگر، ویتگنشتاین و … آمدهاند اما مسائلی که او مطرح کرده است همچنان زندهاند و بسیاری از فیلسوفان معاصر در موافقت یا مخالفت با آن صحبت می کنند. اغراق نیست اگر بگوییم بعد از کانت هیچ فیلسوفی نیامده که توانسته باشد در حوزه کاریاش آثار و آراء کانت را نادیده بگیرد و بدون توجه به آثار او سرآغاز جدیدی برای آن مباحث فلسفی ایجاد کند. این یعنی کانت نه به مثابه فردی که در تاریخ ۱۲ فوریه سال ۱۸۰۴ فوت کرده، بلکه به مثابه یک پروژۀ فکری همچنان زنده و در اکثر گفتگوهای اهل فلسفه در متافیزیک، اخلاق، سیاست و الهیات حاضر است.
علاوه بر اهمیت افکار کانت در عرصۀ نظر ، دیدگاههای او بر شئون عملی و زندگی سیاسی- اجتماعی انسان مدرن نیز تاثیراتی جدی داشته است که نمیتوان از کنار آن به راحتی گذشت. به عنوان مثال رسالۀ صلح پایدار کانت یا جستارِ مختصر اما مهمِ در پاسخ به پرسش روشنگری چیست؟ آثاری هستند که از یک سو در ارتباط تام با اندیشه فلسفی کانتاند و از سوی دیگر تاثیرات مهمی در سازوکارهای سیاسی و اجتماعی جهان داشته اند.
خلاصه آنکه کانت از آن حیث که فیلسوفی نظام ساز ـ و بنابر قولی آخرین فیلسوف نظام ساز است ـ اهمیتی تاریخی دارد. اما از سوی دیگر اهمیت او تنها از حیث تاریخی نیست بلکه بسیاری از دیدگاهها و استدلالهای او همچنان در بین فلاسفه و متفکران معاصر طرفدرانی جدی دارد که سعی در بسط آنها در عرصه های جدید دارند؛ به مانند تلاشی که جان رالز در کتاب نظریه عدالت میکند.
علاوه بر این، به خاطر آنکه کانت در عرصه های مختلفِ فلسفه دارای تالیفات متعدد بوده است، بسیاری از آثار او در سایه کتاب سنجش خرد ناب که اولین و مهمترین اثر اوست نادیده گرفته شدهاند، به گونه ای که کتاب انسانشناسی از منظر پراگماتیک او که حاصل بیست و دو سال تدریس دانشگاهیاش بوده است سالها مهجور بود و تنها پس از توجه میشل فوکو فیلسوف و جامعه شناس معاصر فرانسوی مورد توجه و بازخوانی قرار گرفت. ترجمه رسالۀ انسانشناسی از منظری پراگماتیک به زبان فرانسه و نوشتن یک مقدمه بر آن رساله دکتری میشل فوکو بوده است که در سال ۱۹۶۱ انجام شده و فوکو بعدها براساس آن کتاب جنون و تمدن را نوشت. کتاب انسانشناسی از منظری پراگماتیک در سال ۱۹۹۹ به انگلیسی ترجمه و در مجموعه آثار کانت که انتشارات دانشگاه کمبریج آن را به انگلیسی فراهم کرده است منتشر شد و مقدمه فوکو نیز در نهایت در سال ۲۰۰۸ توسط انتشارات دانشگاه ام آی تی (MIT) به انگلیسی منتشر میشود. یا موضوع دین در اندیشه کانت به صورت عام و کتاب دین در محدوده خرد تنها به صورت خاص پس از سالها مهجوریت در سالیان اخیر (۲۰۱۰م به بعد) مورد توجه کانت پژوهان قرار گرفته و در سایه این توجه منجر به تفاسیر جدید و متنوعی از دیدگاههای کانت و نسبت اندیشه استعلایی با دین -به ویژه مسیحیت- شده است.
۱) کانت فیلسوفی موسّس و جامع الاطراف است ۲) که دیدگاههای او بر جنبههای مختلفی از جهان مدرن به ویژه از حیث عملی در اخلاق و سیاست تاثیر گذاشته است ۳) او بر فیلسوفان پس از خودش تا دوران معاصر تاثیری انکارناشدنی داشته است ۴) او مسائلی را در عرصه های مختلف فلسفه مطرح کرده است که از همان زمان تا کنون محل گفتگو و منازعه اند ۵) این موارد در کنار ناشناخته بودن بسیاری از آثار کانت – خاصتاً در ایران که کانت را با محوریت نقد اول و بخش حسیات استعلایی آن میشناسیم- این نکته را نشان میدهد که ما همچنان نیازمند مطالعۀ جامعتر و دقیقتر همه ابعاد و جنبههای فکری کانت هستیم. بر اساس آنچه گفته شد معلوم میشود که پژوهش های متمرکز بر روی آراء و آثار کانت صرفاً یک مطالعه آکادمیک و در عرصۀ تاریخ فلسفه نیست بلکه مطالعهای است که ۱) شناخت ما را از جهان مدرن ـ همین جهانی که ما کم و بیش در آن زندگی میکنیم ـ عمیقتر میکند ۲) در فهم مسائل فلسفی جدید به ما کمک میکند ۳) ریشهها و آبشخور اصلی ِفکر بسیاری اندیشمندان معاصر را به ما نشان میدهد
کد خبر 4924741منبع: مهر
کلیدواژه: مرتضی روحانی فلسفه ویروس کرونا ماه رمضان ۹۹ ماه مبارك رمضان قرآن دعا و نیایش کنفرانس بین المللی شهید مطهری رادیو گفتگو شبکه چهار سیما معرفی کتاب دعای روزهای ماه رمضان امام حسن مجتبی ع حضرت خدیجه س انسان شناسی تاریخ فلسفه آثار کانت نظام ساز
درخواست حذف خبر:
«خبربان» یک خبرخوان هوشمند و خودکار است و این خبر را بهطور اتوماتیک از وبسایت www.mehrnews.com دریافت کردهاست، لذا منبع این خبر، وبسایت «مهر» بوده و سایت «خبربان» مسئولیتی در قبال محتوای آن ندارد. چنانچه درخواست حذف این خبر را دارید، کد ۲۷۹۳۸۱۶۹ را به همراه موضوع به شماره ۱۰۰۰۱۵۷۰ پیامک فرمایید. لطفاً در صورتیکه در مورد این خبر، نظر یا سئوالی دارید، با منبع خبر (اینجا) ارتباط برقرار نمایید.
با استناد به ماده ۷۴ قانون تجارت الکترونیک مصوب ۱۳۸۲/۱۰/۱۷ مجلس شورای اسلامی و با عنایت به اینکه سایت «خبربان» مصداق بستر مبادلات الکترونیکی متنی، صوتی و تصویر است، مسئولیت نقض حقوق تصریح شده مولفان در قانون فوق از قبیل تکثیر، اجرا و توزیع و یا هر گونه محتوی خلاف قوانین کشور ایران بر عهده منبع خبر و کاربران است.
خبر بعدی:
مکان دقیق مرگ افلاطون و جزییات به بردگی گرفته شدنش با کشف پاپیروسی سوخته معلوم شد
بقایای کربنیشدۀ یک طومار پاپیروس باستانی که در شهر هرکولانیوم کشف شد، اطلاعات قابل توجهی را درباره افلاطون در اختیار باستانشناسان گذاشته است؛ از جمله محل دقیق دفن او و جزئیاتی در مورد چکونگی به بردگی گرفته شدن او.
شهر «هرکولانیوم» در نزدیکی شهر باستانی «پمپئی» در جنوب ایتالیا قرار دارد. این شهر نیز در پی فوران کوه وزوویوس در سال ۷۹ پس از میلاد نابود شد. در این شهر کتابخانه بزرگی مملو از پاپیروس کشف شده که برای هزاران سال زیر خاکستر باقی مانده بود.
پاپیروسی که حاوی اطلاعاتی درباره زندگی و مرگ افلاطون است، مانند بسیاری از طومارهای دیگر به دست آمده از این شهر تاریخی وضعیت خوبی دارد؛ با این وجود تا حد زیادی سیاه شده و عملاً قابل خواندن نیست.
در این پاپیروس، بخشی از تاریخ آکادمی فیلودموس گادارا (فیلسوف و شاعر اپیکوریست) حکایت شده است.
فیلودموس گادارا، یک فیلسوف اپیکوری بود که از حدود ۱۱۰ تا ۴۰ قبل از میلاد زندگی میکرد و مدتی نیز در شهر هرکولانیوم اقامت داشت.
در بخشی از این پاپیروس که به تاریخ آکادمی فیلودموس اختصاص یافته، اطلاعات دقیقی درباره زندگی افلاطون ثبت شده است و دانشمندان موفق شدند به کمک فناوریهایی از جمله تصویربرداری نوری مادون قرمز و فرابنفش، تصویربرداری مولکولی و عنصری، تصویربرداری حرارتی و میکروسکوپ دیجیتال، بیش از ۱۰۰۰ کلمه از این متون را تشخیص دهند که معادل ۳۰ درصد از متن کامل است.
گرازیانو رانوکیا، هماهنگکننده این پروژه، در بیانیهای به توضیح این دستاورد پرداخت و نوشت که محتوای تازه رمزگشایی شده «حقایق جدید و ملموسی را درباره فیلسوفان مکاتب مختلف» ارائه میدهد.
کیلیان فلیشر که مسئول ویرایش این پاپیروس است نیز گفت: «خوانشهای جدید، حقایق جدید و ملموسی از آکادمی افلاطون، ادبیات هلنیستی، فیلودموس گادارا و بطور کلی تاریخ باستان ارائه میدهد.»
دانمشندان پیش از این میدانستند که افلاطون در محوطه آکادمی که توسط سولا، دیکتاتور روم در سال ۸۶ قبل از میلاد ویران شد، به خاک سپرده شده است. با این حال، پس از تجزیه و تحلیل این طومار باستانی، محققان اکنون محل دقیق آرامگاه این فیلسوف مشهور را کشف کردهاند که در یک باغ خصوصی در نزدیکی معبدی اختصاص داده شده به «موزها» معروف به Museion است.
دیگر اطلاعات کشف شده از این سند سوخته نیز نشان میدهد که افلاطون احتمالاً در پی حمله اسپارتها در سال ۴۰۴ قبل از میلاد یا پس از مرگ سقراط در سال ۳۹۹ قبل از میلاد، به عنوان برده در جزیره اگینا فروخته شده است.
این کشف جدید، باورهای پیشین درباره افلاطون را که میگفت بردگی او از سال ۳۸۷ قبل از میلاد در جزیره سیسیل آغاز شده، به چالش میکشد.
در قسمتی دیگر از این پاپیروس، درباره انزجار افلاطون نسبت به تواناییهای موسیقایی یک نوازنده بربر اهل تراکیه (تراس) نوشته شده است. تراکیه یا تراس، سرزمینی تاریخی در جنوب شرقی اروپا بود که امروزه بخشهایی از آن میان کشورهای بلغارستان، ترکیه و یونان تقسیم شده است.
افلاطون که بهخاطر تئوری «دنیای مُثُل» مشهور است، در سال ۳۴۸ قبل از میلاد در آتن درگذشت. او در این نظریه بیان میکند دنیای فیزیکی که ما تجربه میکنیم، جز سایهای از واقعیت نیست.
منبع: یورونیوز